한국불교의 중흥조 보조국사 지눌(普照國師 知訥)
보조국사 지눌스님은 53년(1158-1210)의 길지 않은 생애를 살고 갔지만, 그의 빛나는 삶과 뛰어난 가르침은 고려 불교는 물론 현재의 한국 불교에까지 커다란 영향을 끼치고 있습니다. 그리고 그 영향력은 먼 미래에까지 인류의 사상으로 계승 발전 될 것입니다.
지눌스님의 생애
고려 중엽 제18대 의종 12년(1158) 황해도 서흥에서 탄생
지금으로부터 약 840년 전인 고려 중엽 제18대 의종 12년(1158) 황해도 서흥군에서 당시 국학(國學-지금의 대학 및 대학원과 같은 기관으로 신라 및 고려에서 쓰던 이름. 조선시대의 성균관)의 학정(學正-국학 및 성균관 안에서 종사하는 정 8품의 벼슬)인 정광우를 아버지로 부인 조씨를 어머니로 하여 태어났으나, 태어날 때부터 허약하고병이 잦아 백방으로 약을 썼으나 효험이 없었다. 부친은 부처님 전에 맹서 하기를 "병만 나으면 자식을 부처님께 바치겠으니, 병만 낫게 해달라"고 기도하였다.
이후 아이의 병은 깨끗이 나았고, 이리하여 아이는 나이 겨우 여덟살 되던 해에 부모가 정해준 대로 조계(曹溪-六祖 혜능을 지칭)의 먼 제자인 종휘(宗暉) 선사에게 의지하여 출가하였으니, 그가 바로 후에 한국불교의 중흥조로 칭송 받고 있는 목우자(牧牛子)지눌(知訥)스님이다.
스님에게 있어서 스승은 자기가 배우지 못한 것을 가르쳐 주는 사람은 모두가 스승이었으며, 올바른 것을 교시해 주는 이는 모두가 그의 은사였다. 스님은 당시 불교사회의 종파적인 교육에서 벗어나 마음을 열고 오직 바른 진리를 찾아 자유롭게 배웠다. 당시 불교계는 의식(儀式)의 극대화로 말미암은 국가재정의 궁핍, 승려의 타락상 등이 표면화 되기 시작하였다. 더구나 위로는 깨달음을 구하고 아래로는 중생을 제도한다는 불교의 진면목에서 어긋나 각 파는 명리를 선양하기에 급급하였으며, 특히 교종과 선종의 대립은 극심했다. 이에 스님은 선종과 교종의 가르침을 두루 섭렵하여 그 합일점과 조화점을 모색하였는데, 자유로웠던 배움의 자세가 이러한 작업과 신념들을 가능하게 해주었다.
상도보제사(上都普濟寺)에서 담선법회(談禪法會) 후 정혜결사(定慧結社) 결의
25세(1182)에 당시 출세의 관문이기도 한 승과(僧科)에 합격하였다. 이 때 스님은 생의 일대 전환을 결심하기에 이른다. 즉 명리를 떠나 산림에 은둔하여 정(定)과 혜(慧)를 닦는 이른바 정혜결사(定慧結社)를 굳게 약속한 것으로, 승과합격 직후 당시 수도인 개성의 보제사 담선법회(普濟寺 談禪法會)에 참석한 후 동료 십여 명과 더불어 굳은 결의를 하게된다.
"이 모임이 파하거든 우리는 명리를 버리고 산림에 깃들어, 정혜를 균등히 닦는 것으로 업을 삼는다. 부지런히 예배하고 경전을 독송하며, 운력에 이르러서도 각각 그 소임을 따라 경영하여, 이같이인연을 따라 심성을 수양하면서 평생을 구속 없이 지내 멀리 진인달사(眞人達士)의 높은 수행을 따른다면 어찌 즐겁지 않겠는가?"
전라도 창평현 청원사에서 육조단경(六祖壇經) 열람
그러나 보제사 이후 각자의 득실에 이끌려 사방으로 흩어지고, 스님은 개인적인 수행에 전념하게 된다. 그러던 중 전라도 창평현(나주) 청원사에서 어느 날 육조단경(六祖壇經)은 보다가 <진여자성(眞如自性)이 생각을 일으키기는 것이므로, 비록 육근(六根)이 견문각지(見聞覺知)하더라도, 그 참된 성품은 온갖 경계에 물들지 않고 항상 자재하다> 라는 구절에 이르러 일찍이 겪지 못했던 것을 체험하고 일어나 법당 안을 돌며 기뻐하였다. 이후 더욱 굳건한 마음으로 구도에 전념하였다.
예천 하가산(下柯山) 보문사에서 3년 동안 대장경을 열람
그 후 스님은 28세(1185)되던 해 예천 하가산 보문사에서 3년 동안 대장경을 열람하게 된다. 선승으로서 교학의 총서인 대장경을 열람하게 된 동기는 매우 특이하다.
당시는 참선을 주로 하는 선종과, 부처님 말씀을 따르려는 교종이 서로 대립되어, 교종에서는 부처님이 말씀한 대장경이 참된 불법이라고 하고, 선종에서는 부처님이 교밖에 따로 마음을 전한 것(敎外別傳)이 선이 되었다 하여, 서로 그 우열을 다투는 것이 마치 적을 대하는 것 같이 하였다. 스님은 이에 대하여 '크게 잘못되었다'라고 생각하고, 대장경을 열람하게 되었던 것이다.
반야경(般若經)과 원각경(圓覺經)과 능엄경(楞嚴經)과 기신론(起信論)등 많은 경론을 열람하게 되는데, 그 귀결 처는 한결같이 마음의 본 바탕이 어떻다는 것, 마음을 밝히라는 것, 본성을 되찾으라는 것 등이며, 그것이 바로 선종에서 하는 일임을 알게 되었고, 화엄경을 열람하다가 화엄경 출현품에 '한 티끌이 대천세계를 머금었다'는 비유와 그 뒤의 '여래의 지혜도 그와 같아서 중생들 마음에 갖추어져 있지만, 어리석은 범부들은 그런 줄을 깨닫지 못한다'라는 구절을 읽고 문득 눈물을 흘렸다고 하며, 이것이 바로 선종에서 말하는 견성성불의 법임을 알게 되었다.
그 후(30세경) 당나라 이통현장자(李通玄長者)가 지은 화엄론의 십신초위(十信初位)를 해석하는 각수보살에 대한 설명, 즉 '범부가 믿음을 이루지 못하는 것은, 그들이 모두 자기가 범부임만을 인정하고, 자기 마음이 바로 부처임을 인정하지 않기 때문이다.'라는 대목을 읽고, 더욱 확신을 갖게 되었으며, 이어서 '모든 범부의 분별하는 마음이, 그대로 부동지불(不動智佛)이다.'라는 논지에서 확연히 깨달은 바가 있어서, 교는 부처님의 말씀이요, 선은 부처님의 마음이니, 선과 교가 둘이 아님을 체험하게 되었다.
이러한 원리를 실증하고 그 뒤에 선교회통(禪敎會通), 정혜쌍수(定慧雙修)의 새로운 지도체계를 세우게 됨은 물론, 나중에 원돈성불론(圓頓成佛論)의 기초가 되었으니, 이는 보조국사의 크나큰 역사적 대과업으로 인도적 교와 중국적 선을 회통하여 한국적 불교를 표방한 일대 혁명이었다.
팔공산 거조사(居祖寺)에서 <정혜결사문(定慧結社文)> 공포
이러한 지도이념에 의하여 스님의 나이 31세 (1188) 되던 해 봄 대구 팔공산 거조사에서 옛 동지 3,4인으로 정혜사 결성, 2년후인 33세 때에 거조사에서 <정혜결사문>을 공포하기에 이른다. 스님은 그곳 팔공산 거조사에서 만 8년을 한결같이 수행하여 수백 명의 대중이 모여들자, 잠시 홀로 휴양하기 위하여 명종 27년(1197) 스님의 나이 40세 되던 해, 시자 2,3인만 데리고 팔공산을 떠나 지리산의 상무주암에 거하시게 되는데, 이때 내관(內觀)에 힘쓰시던 중, 대혜어록(大慧語錄)의 '선이란 조용한 곳에 있는 것도 아니요, 시끄러운 곳에 있는 것도 아니며, 일상생활 가운데나 사색하고 따지는 데에도 있지 않다. 그렇다고 조용한 곳과 시끄러운 곳, 일상생활 가운데나 사색하고 따지는 것을 떠나서 참선하려 해서는 더욱 안 된다' 라는 대목을 보고 불조의 현묘한 뜻에 계합하게 되며, 이를 바탕으로 <수심결>과 <간화결의론>을 짓게 된다.
송광사로 정혜결사 도량을 옮김
그때 팔공산 거조사는 도량이 협소한데, 대중은 많아지므로 새 도량을 찾아, 1197년 제자를 보내어 당시 신라의 고찰 송광산 길상사를 확장 중건하기 시작하였다. 스님은 3년 후 43세 되는 1200년 길상사에 오시어 낮에는 대혜어록을 강의하시고, 밤에는 대중과 함께 정진하시니, 이로부터 진정한 정혜결사가 본격화되었다. 이 때에 산 이름은 조계산, 절 이름은 정혜사로 바꾸었다가, 서기 1205년 이웃에 같은 이름의 절인 정혜사가 있는 관계로 절 이름을 다시 수선사로 바꾸게 된다. 이때 나라에서는 왕이 직접 <조계산 수선사(曹溪山 修禪社)>라고 하는 어필(御筆) 액자를 보내오게 된다.
스님의 나이 45세에 <진심직설(眞心直說)>, 48세에 <계초심학인문(誡初心學人文)>, 그리고 <법집별행록절요병입사기(法集別行錄節要幷入私記)>는 스님의 나이 52세 때에 공포된다. 수선사로 도량을 옮긴 후 11년간을 한결같이 부처님의 계율에 의거하여 대중과 함께 안거하고 선정을 닦으며, 두타행(頭陀行-검소한생활)을 하였던 스님은 이미 대립된 견해, 오해에 의한 편견을 극복한 성자다운 면모가 역력하였다.
스님의 비문에 의하면, 사방의 승속들이 그 명성을 듣고 모두 모여들었는데, 심지어는 명예도 벼슬도 처자까지도 버리고, 삭발염의하여 친구까지 권하여 함께 오는 이도 있었으며, 왕공 사녀들로서 수선사에 들어와 이름을 적는 이가 수백인에 달하였다.
스님의 비문에 스님을 평하기를, 국사는 오직 도만을 위하고, 남의 칭찬이나 비방에는 그 마음을 움직이지 않으셨다. 또 그의 성품은 인자하고 너그러우셔서, 후배를 지도할 때에, 성질이 패류한 사람이 있어 그 뜻을 거슬리더라도, 그를 가엾이 여겨 껴잡아 주고, 그칠 줄 모르는 정리는 사랑스런 아들을 대하는 어머니 같았다. 스님은 또 위의를 잘 거두어 항상 우행호시(牛行虎視-소걸음과 호랑이 눈빛)로 지내시면서, 힘드는 일과 운력하는데 있어서는, 항상 대중에 앞서 솔선하였다.
스님은 후학을 지도함에 항상 금강경을 독송하도록 권하였고, 뜻을 풀이할 때는 육조단경을 의지하였으며, 이치를 밝힐 때는 이통현의 <화엄론>과 <대혜어록> 으로 소의(所依)를 삼았으며, 수행의 체계로는 성적등지문(惺寂等持門-정혜쌍수), 원돈신해문(圓頓信解門-돈오점수), 간화경절문(看話徑截門-화두참구)의 세 가지 문을 세워 가르치셨다.
위대한 열반
그 후 스님은 희종 6년(1210) 2월에 재(齋)를 베풀어 어머니를 천도하였으며, 그 해 3월 20일에 미질 (微疾)을 보이시더니, 27일에 이르러 목욕하고 새옷으로 갈아입으시고, 법고를 울려 대중을 모이게 하 였다. 그리고 향을 사루고 예불한 뒤에 법상에 오르시어 평일처럼 설법하시되 '이 눈은 조상으로부터 받은 것이 아니고, 이 코도 이 혀도 그렇다. 이제 이 山僧의 목숨을 대중에게 맡기노니, 찢든지 자르든지 마음대로 하라.'
이때 한 스님이 질문하기를 '옛날의 유마거사가 앓은 모습을 보인 것이, 오늘 스님께서 보이신 모습과 같습니까 다릅니까? ' 이에 '너는 같고 다른 것만 배웠는가?' 주장자를 세번 치시고 '천만가지가 다 여기에 있다.'
이 말씀을 끝으로 앉으신 채로 고요히 숨을 거두시니, 이때가 세수 53세, 법납 46세이었으며, 다비를 마치고 사리를 수습하니 큰 것은 30과요, 작은 것은 무수였으며, 북쪽 봉우리에 탑을 세웠다. 왕은 스님이 입적했다는 소식을 듣고 못내 슬퍼하며, 시호를 불일보조국사(佛日普照國師)라 하고 탑호를 감로(甘露)라 하였다. 남기신 저서로는,
『상당록(上堂錄)』 1권,
『법어가송(法語歌頌)』 1권,
『선각명(禪覺銘)』 1권이 있으나 현존하지 않으며,
『정혜결사문(定慧結社文)』 1권,
『수심결(修心訣)』 1권,
『원돈성불론(圓頓成佛論)』 1권,
『간화결의론(看話訣疑論)』 1권,
『진심직설(眞心直說)』 1권,
『계초심학인문(誡初心學人文)』 1권,
『법집별행록절요 병입사기(法集別行錄節要幷入私記)』 1권,
『화엄론절요(華嚴論節要)』 3권,
『염불요문(念佛要門)』 1권 등이 있다.
지눌스님의 사상
지눌스님이 살았던 그 시절은 안팎으로 몹시 어지러웠던 격동의 시대였다. 사회적으로는 계속된 무신들끼리의 권력다툼과 정변의 소용돌이에 불교가 휘말리어 수행과 교화 등 종교적인 기능을 다 할 수 없었고, 안으로는 선(禪)과 교(敎)의 대립이 심했다.
그 때의 승려들은 추악한 정치권력에 휩쓸림에 따라 승려 사회의 기강은 극도로 문란해질 수밖에 없었다. 이와 같이 타락된 고려불교를 다시 일으켜 세우기 위해 벌인 운동이 정혜결사(定慧結社)다.「권수정혜결사문(勸修定慧結社文)」은 그 당시 불교 중흥을 결의한 일종의 선언서다.
지눌스님의 사상
스님은 수심(修心)에 투철할 것을 강조한다. 마음 닦는 일을 통해 정법이 구현되고 선·교간의 갈등도 해소될 수 있으며, 중생의 온갖 시비도 이 수심으로 인해 사라질 것이라고 했다. 수심의 근거는 이 마음이 곧 부처라는 데에 있다. 『수심결(修心訣)』에서 이와 같이 말하고 있다.
'윤회를 벗어나려면 부처를 찾는 것보다 더한 것이 없다. 부처란 곧 이 마음인데, 마음을 어찌 먼데서 찾으려고 하는가. 마음은 이 몸을 떠나 따로 있는 것이 아니다.'
그러면서 다시 다음과 같이 서술하고 있다.
'육신은 헛것이어서 생이 있고 멸이 있지만, 참 마음은 허공과 같아서 끊어지지도 않고 변하지도 않는다. 그러므로, 이 몸은 무너지고 흩어져 불로 돌아가고 바람으로 사라지지만,마음은 항상 신령스러워 하늘을 덮고 땅을 덮는다고 한 것이다.'
이 『수심결』에서 스님의 뛰어난 사상인 '돈오점수(頓悟漸修)'가 등장한다. 자신의 마음에 대한 확신과 그 실현을 이상으로 하는 수도에 있어서 가장 기본적인 틀은 깨달음과 닦음이다. 올바른 수도는 먼저 마음의 바탕을 분명히 깨치고 나서, 그 깨침에 의지해 점점 닦아나가야 한다는 주장이다.
'중생들이 어리석어 사대(四大)를 몸이라 하고 망상을 마음이라 하여, 자기 성품이 참 법신인 줄 모르고 자기의 신령스런 지혜가 진짜 부처인 줄을 모르고 있다. 그래서 마음 밖에서 부처를 찾아 이리저리 헤매다가 선지식의 가르침을 받고 바른 길에 들어 한 생각에 문득 마음의 빛을 돌이켜 자기 본성을 본다. 번뇌 없는 지혜가 본래부터 갖추어져 모든 부처님과 조금도 다르지 않음을 아는 이것을 돈오라 한다.'
그러므로 돈오란 마음이 곧 부처라는 자기 존재에 대한 확신이다. 그러면 한번 깨쳤으면 그만이지 어째서 닦음이 또 필요하냐는 의문이 제기된다. 이에 대해서 『수심결』에서는 다음과 같이 서술한다.
'본성이 부처와 다름이 없음을 깨닫기는 했지만, 끝없이 익혀온 버릇은 갑자기 없애기가어렵다. 그러므로 깨달음을 의지해 닦고 차츰 익혀서 공이 이루어지고 성인의 모태 기르기를 오래 하면 성(聖)을 이루게 되는 이것을 점수라 한다.'
또 이 가르침에는 바르게 알아야 바르게 행할 수 있다는 뜻도 함께 지니고 있다. 바른 행이란 우리들 일상적인 삶이다. 그렇다면 깨달음과 닦음은 별개의 것이 아니고 상호 보완하는 두 수레바퀴와 같은 것이다. 또 깨달음과 닦음의 관계는 불교의 근본 가르침인 지혜와 자비에 일치한다. 자비가 없는 지혜는 메마른 것이고, 지혜가 없는 자비 또한 맹목에 흐르기 쉽다. 깨달음과 닦음은 종교적인 주장이기에 앞서 우리가 살아가는 삶의 문제와도 직결된다. 눈을 떠야 바른 길을 갈 수 있다는 말이다.
이 돈오점수의 사상은 불타 석가모니의 45년의 설법정신을 이루고 있는 그 핵심이라 할 수 있다. '더 닦을 것이 없는 깨달음'이 말은 그럴 듯하지만 깨닫고 나서의 닦음이야말로 진짜 닦음이다. 중생교화란 무엇을 말함인가. 점수란 무얼 뜻하는가. 눈을 뜬 사람이 마땅히 해야할 닦음이 아니겠는가. 닦음(修)이란 곧 행(行)인데, 행에 완성이 있을 수 있는가. 중생계가 끝이 없는데 어떻게 그것을 일시에 마칠 수 있단 말인가. 그러므로 종교란 영원한 닦음이고, 끝없는 행이다. 바른 지견을 가진 사람들은 현실을 떠난 허무맹랑한 공리공론에 속지 말아야 한다.
『진심직설(眞心直說)』은 실제로 공부하는 사람들에게 친절한 길잡이가 되어 줄 것이다. 물음과 대답(사실은 자문자답이다)의 형식으로 된 이 글은 스님의 방대한 독서량을 마음껏 활용하면서 진심(眞心), 곧 무심(無心)을 배우고 익히는 후학들에게 밝은 스승의 역할을 해 준다.특히 진심을 드러내기 위한 열 가지 공부는 참으로 뛰어난 법문이다. 스님은, 이 열 가지 무심 공부를 반드시 순서적으로 모두 갖추어야 한다고는 생각하지 않는 것이 특색이다.
'그 중 한 가지 길을 골라 공부를 성취하면 그릇된 마음이 사라지고 진심이 드러날 터이니, 자신의 근기와 취향에 맞추어 익혀 가라. 이 망심(妄心)을 쉬는 법문이 가장 긴요하기 때문에 말이 많아진 것이니 글이 번거롭다고 탓하지 말라.'
그것이 참다운 수행이요, 무심이요 무위이다. 무위란 먼저 번뇌의 성품이 공함을 이미 깨친 까닭에 다스려지는 습기(習氣)가 주관과 객관을 따라 지음이 없는 것이다. 이러한 무위는 동시에 소득이 없다. 만일 참된 것이다, 헛된 것이다 하는 것이 모두 소득이 없음을 깨닫게 되면, 소득이 없음을 아는 자도 또한 소득이 없다. 이러한 경지에 이르면 화로 위에 놓인 한 점의 눈송이 와 같게 된다.
이러한 탁견이 지눌스님을 선교융섭(禪敎融攝)의 위대한 인물로 규정짓게 한 것이다. 돈오점수를 주장한 것도 결국 교나 선이나 그 믿음에 들어가는 출발과 수행의 방법이 사람의 근기(根機)에 따라 같지 않기 때문에 설정한 수행방법이다. 그러나 궁극적인 경지에 이르면 '말과 사려의 길이 끊긴' 무사(無思)에 일치되는 것이다.
스님의 사상에서 특기해야 할 또 한가지는 나 스스로가 갖춘 본래적인 것이라는 자의지적(自意志的)경향이다. 나 자신이 부처이기에 부처님의 지혜가 곧 나의 지혜요, 비춘다 하더라도 내가 나를 비추는 것이므로 밖을 향하여 나갔던 빛을 나 자신에게 되돌리는 회광반조(廻光返照)인 것이다.
스님은 이원론적인 사고방식을 배격하였다. 나 자신 스스로가 밝음의 원천임을 깨치면 나를 제약하는 모든 속박을 벗어날 뿐만 아니라 해방이니 자유니 하는 말도 오히려 새삼스럽게 될 것 이다. 이미 그러한 경지를 얻었고, 그 경지를 남김없이 토로했던 지눌스님은 신라의 원효스님과 더불어 한국불교의 거대한 봉우리였다.
정혜결사(定慧結社)운동
정혜결사는 선정(禪定)과 지혜(智慧)를 근수(勤修)하는 결사(結社)이다.
정혜결사는 첫째 당시에 극히 속화되고 미신화된 '호국기복불교' '우상불교'에서 현실적으로 안심입명(安心立命)하고 구세제중(救世濟衆)하는 '정법불교'의 복귀운동이며, 둘째 명리(名利)의 도구화된 '형식불교, '가면불교'에서 진실한 출세간의 길을 밟아 성불도생(成佛度生)의 사명을 수행할 수 있는 '수행불교'의 재건운동이며,퇴폐하고 변질되어 버린 '궁중불교' '관권불교'에서 참신하고 생명 있는 '민간불교' '대중불교'의 건설운동이었다.
보조국사는 이러한 역사적 사명에서 구시대적 불교의 방향을 전환하려는 한편 참다운 '수행불교' '정법불교' '민간불교'를 실현하기 위하여 <근수정혜결사(勤修定慧結社)>를 발기했다. 이 세종류의 불교이념이 그 결사의 제호에 그대로 표현되었는데 '근수(勤修)'는 '수행불교'의 재건을 뜻하는 것이고, '정혜(定慧)'는 '정법불교'의 복귀를 말하는 것이며, '결사(結社)'는 지난날 궁정불교, 관권불교를 탈피한 새로운 민간자유의 수행집단을 구축하는 민간불교, 대중불교를 지향한 것이며, 이것이 정혜결사의 근본 취지이다.
정혜결사는 한마디로 새로워지려는 몸짓이다. 보조국사는 무엇보다도 모든 사람들이 마음 닦는 불교를 정립해야 한다고 믿었다. 그러므로 정혜결사는 부처님의 바른 법을 바로 세우는 정법결사(正法結社)이며, 마음을 닦는 수심결사(修心結社)라고 할 수 있는 것이다. 스님이 말씀하신 마음을 닦는 결사의 기본은 마음을 닦는 기본과 다르지 않다.
첫째로 스님은 마음이 바로 부처(心卽佛)라고 했다. 곧 부처가 멀리 있는 어떤 것이 아니라 우리들이 가지고 있는 본래의 마음 그 자체라는 것이다. 마음 닦는 일에 있어서 마음이 부처라는 것을 분명히 아는 일은 중요하다. 우리 마음이 부처라는 것을 알지 못하기 때문에 밖에서 부처를 찾으려고 노력할 것이기 때문이다. 그러면 어디서 부처를 찾아야 하는가? 스님은 절대로 밖에서 부처를 찾지 말라고 하였다. 부처는 형상이 잇는 어떤 대상이 아니라 우리들 존재의 바탕이기 때문이다. 마음 밖에서 부처를 찾는 일을 '마치 모래를 쪄서 밥을 지으려는 것(蒸沙作飯)'과 같이 무모한 일이라고 했다.
두 번째 마음이 부처라는 사실은 단순한 말이나 맹목적인 믿음이 아니라, 실제 체험을 통한 확신으로 확인되어야 한다고 했다. 그럴 때 마음 닦는 일은 더 이상 밖으로 헤매지 않게 되는 것이기 때문이다.
세 번째 선정과 지혜를 항상 함께 닦는 일이 중요하다고 했다. 선정(禪定)이란 본래 마음이 '하나'가 되도록 집중하는 일로 산란한 마음을 다스리는 공부이며, 지혜(智慧)는 마음을 환히 밝게 가지는 것으로 어두운 마음을 다스리는 공부이다. 스님이 말씀하신 선정과 지혜는 본래 우리의 마음이 비어있으면서도 밝은 두 면을 가리키는 것이어서 항상 한쪽에 치우치지 않도록 함께 닦아야 한다는 것이다. 그러나 선정과 지혜를 함께 닦되(定慧雙修)생활의 질서인 바른 삶의 자세, 즉 계율의 실천 또한 게을리 하지 않는 것이다.
네 번째 마음 닦는 일은 나와 남을 함께 이롭게 하는 실천이어야만 한다는 것이다. 부처님의 기본 가르침은 깨달음과 더불어 일체의 모든 생명을 건지고 이롭게 하는 자비의 실천에 있다. 이런 의미에서 스님은 선의 수행이 자기 수행에만 머무는 실천으로 이해되기 쉬운 것을 자기의 완성과 더불어 이웃의 완성을 위한 이타행(利他行)을 함께 실천해야 한다는 것을 강조하고 있다.
다섯 번째로 스님은 불교 안의 다양한 흐름을 조화롭게 아우르는 회통적(會通的) 전통을 소중하게 여겼다. 스님은 선종(禪宗) 출신의 스님이면서도 결코 종파나 문중의 입장에 서지 않고 '오직 진리를 따랐을 뿐(惟道之從)'이었다.
이렇듯 정혜결사를 통해 고려불교는 새로운 면모를 갖추었으며, 이러한 정혜결사의 전신은 한국불교의 굳건한 전통이 되어 오늘날까지 송광사를 근본도량으로 삼아 면면히 이어져 오고 있다. 즉 보조국사의 선(禪)과 교(敎)를 아우르는 것과 선정(禪靜)과 지혜(智慧)를 함께 닦아야 한다는 것, 각기 능력에 맞는 수행을 존중한 점 등의 정혜결사(定慧結社) 정신이 오늘날까지 한국불교에 전승되고 있다.
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